Le Collectif donne de ses nouvelles suite à un moment social et politique.

Pas sans la psychanalyse et les arts.

Nombre de questions contemporaines nous amènent, en corps, à questionner la différence et la solitude : « Aime ton prochain comme toi-même ! »

Assertion qui trouve un écho dans les injonctions qui lèvent le voile sur la haine en cours. 

Mais alors : Pourquoi la haine ? 

La question résonne : Haine/Amour.

Pouvons-nous prendre à revers l’Amour ? 

Si la haine est un symptôme, elle porte dans le discours courant des noms communs. 

L’envers de l’amour, le revers de l’amour, Freud nous l’enseigne, c’est la nature des hommes.

Lacan précise : l’hainamoration.

Passer de l’impossible de l’Hamour à la Aine, au sein du lien social, l’atome-crochu de tout sujet resurgit. 

La haine n’est pas uniquement l’envers de l’amour. Si un amour se situe du côté du symbolique, une haine se désarrime du côté du Réel.

Un moment subjectif apparaît chez le sujet : une haine, mise en acte, détruit l’objet et sa quête. Une haine mise en mots, produit-elle du symbolique ?

 

Alors, quelle haine pour quel clivage ? De quelle manière le sujet passe du « bon » au « mauvais »objet ? Quelle résistance se situe dans ces mouvements fous de foule ?
 

D’une part, désigner l’objet impose la place d’un entre-deux dans le lien social.

Le même, la différence, l’indifférence. Le jugement de l’étranger éclaire le « narcissisme des petites différences » et implique une réflexion : « Être ensemble » pour « vivre ensemble » afin que toute civilisation rate ensemble.

Cependant, cette Haine participe-t-elle à une possibilité suffocante ? On respire mal, mais au moins on respire. Si la psychanalyse est « le poumon artificiel » pour retrouver, dans le parler, ce qu’il faut de jouissance pour que l’histoire continue, qu’est-cequ’on fabrique avec la haine ?

 

L’élaboration de tout collectif travaille un dispositif créatif de discordes.

Le symptôme de notre société touche à l’essence de l’éthique de la politique.

L’attaque des institutions fondamentales de la Cité laisse libre-court à l’instauration de la haine.

Comment alors porter cette analyse et cette critique ? Le Collectif peut-il glisser vers une fabrique identitaire qui recouvre l’identification ? Le bonheur imaginaire suscite un langage qui prend sa place dans les usages de l’opinion.

Un type de communautarisme vient-il révéler une « émancipation imaginaire » ?

L’émergence des hiérarchies sociales crée des microcosmes, là où l’institution enseigne un moment politique qui traduit l’actualité de l’usage du langage dans le lien social.

L’illusion de l’unification par la langue comme déshumanisation, vient produire de nouvelles nominations en continu, qui ne nomme néanmoins jamais suffisamment. Quand l’interdit d’une langue opère, cela suppose une « langue-toute » qui dit bien les choses, qui dit le Bien des choses. La langue et la complétude... L’idéologie se pointe et la rationalisation d’une haine oublie le mythe. La question se pose ainsi radicalement autant du côté des institutions qu’au sein même du socius.

S’arrimer à un discours de haine généralisé touche au discours capitaliste. « L’émancipation imaginaire » propose de nouveaux discours : « Prenez soin les uns des autres ». À étouffer la haine dans le symbolique, elle fait retour dans le réel… mais toujours chez l’autre.

Pourtant, se constituer dans une différence de l’Autre articule notre propre désir.Ainsi, la Haine structure-t-elle lesujet ?

Nous refusons tous, semble-t-il, cequi est pourtant constitutif de tout être parlant.

L’oublierait-on : la haine est aussi la première des passions où l’objet naît.

La création de l’objet ne peut se faire sans la haine. Ainsi, l’identification imaginaire suppose une haine constitutive. La haine met en suspens un amour qui attend. Est-ce le recours ? Un suspens pour un changement de discours ?

 

La haine de l’être.

Un lieu tiers.

Un espace qui rend la haine supportable, c’est sans compromis :

L’illusion de liberté, l’illusion de fraternité, c’est l’égalité qui se barre.

 

L’amour, est-ce le « pas » d’altérité ?

Amour/Haine, même combat, les deux nous ravagent.

Fuite dépressive, nostalgique.

La nostalgie, une histoire qui ne date pas d’hier : Haine-Désir-Amour, dans quel ordre ?

 

J’aime un objet, je le consomme, de ce pas « je » me consume...

À moi de choisir un mode de jouissance. La Haine de l’Autre est une frontière, une limite, un bord, un moment de ségrégation qui acte la légitimité de l’indifférence. Si la passion haineuse devient logique, la pulsion de mort peut-t-elle reprendre ses droits sur la pulsion de vie ? Réhabiliter la pulsion de mort, dans son intrication à la pulsion de vie, c’est remettre la haine sur le chemin d’une traversée nocturne, d’un labyrinthe où tout l’intérêt est de se perdre… pour en revenir de son vivant.

 

Une chose insoupçonnable prend un visage : la Haine, est-ce une tentative de guérir de son propre manque à être d’où la passion naît ?

 

Qu’est-ce que la haine pour un sujet ? Qu’est-ce que le sujet de la haine ?

 

« Tu es ce que tu hais » : Pourquoi pas la haine ?